Fängelser tusenfaldigar kraften hos civil olydnad. Hos
Gandhi blir detta mystiskt. Var kommer denna kraft ifrån? Karen Barads
queermaterialism gör dynamiken mellan fängelse och civila olydnad mer
begriplig. Civil olydnad och fängelser samarbetar med varandra, de förvandlar
varandra.
Med Barads queermaterialism kan vi undersöka hur straff,
fängelser, rädslor, maktmedel, relationer, vänskap, organisationer, motsättningar,
visioner, misstag, erfarenheter, torg, rum, celler, prylar, ägande, kläder,
kroppsdelar, banklån, lönearbete blir medaktörer i motstånd och makt. De är
alla medaktörer som producerar och förändrar makt, underordning, förtryck, motstånd
och befrielse.
Queer är ingripande i en ordning. Att göra den underlig och
märklig. Queer är att onormalisera. Queer är inte protest eller negation. Det
är faktiskt skapande, det är förverkligande av något underligt, av något som
attraherar oss snarare än påverkar och styr oss. Queer drar i oss istället för
påverkar.
Karen Barads queermaterialism undersöker hur alla inblandade
saker medverkar. De agerar med varandra. Med hjälp av varandra.
Och tack vare varandra. Saker ingriper och ändrar ständigt på varandra. De
agerar tillsammans, med och mot varandra.
Fängelser queeras av motstånd
Genom att trappa upp olydnaden så att fängelse blir en del
av motståndet queeras fängelset. Fängelset börjar agera. Fängelset medagerar
med den fängslade befrielsekämpen. Fängelset börjar samarbeta. Fängelset gör motstånd.
Fängelsemurar är vanligtvis inverterade. Det håller lydiga medborgare
och ickemedborgare fängslade i lydnaden. Fängslade i rädslan för straff,
beroende och sårbarhet.
De som fängelserna inte lyckas hålla fängslade i lydnaden
utvisas av domstolar utanför lydnadens trygga fängelse. Eller de utvisas till ”innanför”
murarna, som man säger i vardagsspråket. Detta ”innanför” ska upprätthålla
illusionen av att vi som är fängslade i lydnaden inte är de egentliga fångarna,
de som är fångar är ju de andra, de som sitter ”innanför” murarna.
Fängelset queerar motståndet
Genom att göra cellen till hem. Till kreativ arbetsplats.
Till intensivt center för politiskt motstånd. Så hamnar detta hem, denna
familj, denna arbetsplats, detta motståndscenter, i resonans med den politiske
fången. Resonans är ömsesidig förstärkning 1+1+1+1=1000.
Fängelset blir inte längre negation. Fängelset blir inte
hindrande. Fängelset blir inte det som blockerar den olydiga kreativiteten. Fängelset blir inte
längre protest mot laglösheten. Fängelser blir istället produktivt skapande.
Queerade fängelser befriar samhällen. Och de blir själva befriade
samhällen. Fängelser blir retreatgårdar, kloster, hälsohem, bostad, hem, familj.
Fängelser bygger nya familjer, syster- och broderskap. Queerade fängelser
bygger ansvar, moral, solidaritet, gemenskap, vänskap, närhet, erotik, trohet,
begär, befrielse.
Queerade fängelser bygger solidaritet med de som
underordnas, med de som trängs bort, med de som kriminaliseras. Fängelser bygger samhällen
av jämlikhet, demokrati, socialistisk egendomsbefrielse, feministisk
intervention, ickevåldsligt ingripande.
Queerade fängelser intervenerar i det politiska. Det
politiska kan inte längre neutraliseras genom underordning, lydnad, tyckande,
opinion, medvetande, information. Fängelser som queeras med civil olydnad materialiserar
befrielse. Fängelser befriar oss, och vårt myller av samhällen, från politisk
fångenskap.
Per
Herngren
2012-12-31,
version 0.1.1
Referens
Karen Barad, Meeting the Universe Halfway Quantum physics and the entanglement of matter and meaning, London: Duke University Press, 2007.
Mohandas Gandhi, Collected works of Mahatma Gandhi, volume 41 och 51, 1999.
Bilaga: Från Gandhi till Karen Barads queera kvantpolitik
Mohandas Gandhi drar politiken ur den mekaniska
världsbilden. Mekanisk politik är linjär. Den föreställer sig att en aktion
påverkar regeringen eller opinionen. Gandhis brytning med mekaniska
föreställningar sker på olika sätt. Gandhi lyfter bland annat fram en rekursiv
politik där målet förverkligas i varje aktion. Mål och medel blir ett. Med
feminism och queerteori har Judith Butler och Karen Barad lanserat motsvarande
teorier runt performativitet, där handlingen faktiskt förverkligar sitt mål.
Läsningen av Gandhi, och ibland Gandhi själv, ramlar dock gärna
tillbaka in i mekanisk politik där fängelset skulle äga en politisk kraft som antas påverka politiken. Detta är en linjär föreställning om politik (orsak-verkan, påverkan-politisk
effekt).
En mekanisk förståelse av fängelse i civil olydnad tillskriver fängelserna en mystisk kraft. Fängelser gör den politiska
aktionen åtminstone tusen gånger effektivare. Men hur? Skulle fängelser innehålla någon
sorts fetischistisk kraft som civil olydnad kan utvinna?
Karen Barads queermaterialism gör Gandhis motstånd mer
begripligt. Det handlar inte om en mystisk politisk kraft hos fängelser.
Politik är inte linjär politisk påverkan med kraftfulla medel, med medel som har någon mystisk, magisk kraft. Politik
handlar istället om medverkan. Kraften förstås därmed som ömsesidigt samverkande,
ex som
resonans,
affekt,
dragningskraft, gravitation och
kaskader.
Fängelse ger politisk kraft
Gandhi visar att den politiska kraften i att sitta fängslad för
civil olydnad vida överstiger politiskt arbete i frihet: ”The
thousands therefore who are in different prisons of India are better able to
deliver the goods than all the released leaders combined.”
Gandhi queerar fängelset
Gandhi queerar gång på gång både fängelse och straff. Hen förvandlar fängelser till
medaktörer i motståndet. ”must have the inner conviction
that disobeying is a duty and imprisonment for disobeyance not a task but a
matter of joy.”